Përgatiti: Albert Vataj
Dekada përpara agimit të lëvizjes së psikologjisë pozitive dhe një shekull para asaj që neuroshkenca na ka mësuar për përfitimet e optimizmit, Helen Keller (27 qershor 1880–1 qershor 1968) – gruaja e jashtëzakonshme që u rrit pa shikim dhe dëgjim deri sa, me ndihmën e mësueses së saj Annie Sullivan, ajo mësoi të flasë, të lexojë, të shkruajë dhe të jetojë në jetën e mendjes me aq hir dhe ashpërsi që e bëri atë një nga heroinat intelektuale më të frymëzuara të historisë – shkroi një traktat të përjetshëm mbi optimizmin si filozofi, për jetën. Thjesht i titulluar “Optimism” u botua fillimisht në vitin 1903 dhe u shkrua pasi Keller mësoi të shkruante në një tabelë me brazda mbi një fletë letre, duke përdorur brazda dhe fundin e lapsit të saj tregues për të drejtuar shkrimin.
Ajo hap gjysmën e parë të librit, duke reflektuar mbi kërkimin universal për lumturinë, atë art-shkencë tërheqëse dhe shpesh të pakapshme në zemër të të gjithë aspiratave njerëzore, duke theksuar se:
Nëse ne mund të zgjidhnim mjedisin tonë dhe nëse dëshira në ndërmarrjet njerëzore do të ishte sinonim i dhurimit, të gjithë njerëzit, supozoj, do të ishin optimistë. Sigurisht, shumica prej nesh e konsiderojnë lumturinë si përfundimin e duhur të çdo sipërmarrjeje tokësore. Vullneti për të qenë i lumtur gjallëron njësoj filozofin, princin dhe oxhakpastruesin. Sado i mërzitshëm, sa i poshtër, apo i mençur të jetë një njeri, ai ndjen se lumturia është e drejta e tij e padiskutueshme.
Por Keller këshillon kundër mentalitetit “çka-nëse” që lidh lumturinë tonë në arritjen e zotërimit material, i cili gjithmonë rezulton i zbrazët, në vend që të arrihet një sens më i thellë qëllimi, ajo shprehet:
Shumica e njerëzve e matin lumturinë e tyre në aspektin e kënaqësisë fizike dhe posedimit material. A mund të fitojnë ndonjë qëllim të dukshëm që kanë vendosur në horizont, sa të lumtur mund të jenë! Në mungesë të kësaj dhurate apo asaj rrethane, ata do të ishin të mjerë. Nëse lumturia duhet të matet kështu, unë që nuk dëgjoj apo shoh kam çdo arsye të ulem në një qoshe me duar të mbledhura dhe të qaj. Nëse jam i lumtur pavarësisht nga privimet e mia, nëse lumturia ime është aq e thellë sa është një besim, aq e zhytur në mendime sa të bëhet një filozofi e jetës, – nëse, me pak fjalë, jam optimiste, dëshmia ime për kredon e optimizmit ja vlen te degjohet.
Duke rrëfyer lulëzimin e saj të mrekullueshëm nga robëria e brendshme e një shurdhmemeci në lartësinë intelektuale të një ndriçuesi kulturor, ajo i sjell një zell të hollë kësaj pyetjeje retorike duke cituar:
Dikur njihja vetëm errësirën dhe qetësinë. Tani e njoh shpresën dhe gëzimin. Një herë u mërzita dhe u shkapeta pas murit që më mbylli brenda. Tani gëzohem në vetëdijen që mund të mendoj, të veproj dhe të arrij parajsën. … A mund të jetë pesimist kushdo që i shpëtoi një robërie të tillë, që ka ndjerë emocionin dhe lavdinë e lirisë?
Përvoja ime e hershme ishte kështu, një kërcim nga e keqja në e mirë. Nëse do të përpiqesha, nuk mund të kontrolloja vrullin e kërcimit tim të parë nga errësira; të lëvizësh gjoksin përpara si një zakon i mësuar papritur në atë momentin e parë të lëshimit përpara dhe të nxitosh në dritë. Me fjalën e parë që përdora me inteligjencë, mësova të jetoj, të mendoj, të shpresoj.
Megjithatë, Keller është e kujdesshme për të dalluar midis optimizmit inteligjent dhe të pamatur:
Optimizmi që nuk llogarit koston është si një shtëpi e ndërtuar mbi rërë. Një njeri duhet ta kuptojë të keqen dhe të njihet me pikëllimin, përpara se të mund të shkruajë veten optimist dhe të presë që të tjerët të besojnë se ai ka arsye për besimin që është në të.
Duke reflektuar edhe një herë mbi përvojën e saj, ajo argumenton se, ashtu si zakonet e mendjes që William James mbrojti si sekretin e jetës, optimizmi është një zgjedhje:
Unë e di se çfarë është e keqja. Një ose dy herë kam luftuar me të dhe për njëfarë kohe kam ndjerë prekjen e saj rrëqethëse në jetën time; ndaj flas me vetëdije, kur them se e keqja nuk ka asnjë pasojë, veçse si një lloj gjimnastike mendore. Pikërisht për arsyen që kam rënë në kontakt me të, jam më shumë optimist. Mund të them me bindje se lufta që e kërkon e keqja është një nga bekimet më të mëdha. Na bën burra dhe gra të fortë, të durueshëm, të dobishëm. Na fut në shpirtin e gjërave dhe na mëson se megjithëse bota është plot vuajtje, ajo është plot edhe me mposhtjen e tyre. Prandaj, optimizmi im nuk qëndron në mungesën e së keqes, por në një besim të gëzuar në mbizotërimin e së mirës dhe në një përpjekje të gatshme për të bashkëpunuar gjithmonë me të mirën, që ajo të mbizotërojë. Përpiqem të rris fuqinë që më ka dhënë Zoti, për të parë më të mirën në çdo gjë dhe te secilin, dhe ta bëj atë më të mirën pjesë të jetës sime. Bota është mbjellë me të mira; por nëse nuk i kthej mendimet e mia të gëzuara në jetë praktike dhe në punimin e fushës sime, nuk mund të korr një bërthamë të së mirës.
Keller eksploron dy spiranca të optimizmit – jetën e brendshme dhe botën e jashtme – dhe këshillon kundër natyrës toksike të dyshimit:
Unë kërkoj që bota të jetë e mirë dhe ja, ajo bindet. Unë e shpall botën të mirë dhe faktet variojnë për të vërtetuar deklaratën time jashtëzakonisht të vërtetë. Për çfarë të mire i hap dyert e qenies sime dhe i mbyll me xhelozi ndaj asaj që është e keqe. E tillë është forca e kësaj bindjeje të bukur dhe të vullnetshme, ajo mbart veten përballë çdo kundërshtimi. Unë kurrë nuk jam dekurajuar nga mungesa e së mirës. Unë kurrë nuk mund të argumentohem për mungesë shprese. Dyshimi dhe mosbesimi janë thjesht paniku i imagjinatës së ndrojtur, të cilin zemra e palëkundur do ta pushtojë dhe mendja e madhe e kapërcen.
Ashtu si Isabel Allende, e cila e sheh krijimtarinë si rregull për kaosin e jetës, Keller kundërshton Carlyle dhe argumenton për sipërmarrjen krijuese si një burim optimizmi:
Puna, prodhimi, nxjerr jetën nga kaosi, e bën individin një botë, një rend; dhe rendi është optimizëm.
E megjithatë ajo është e sigurtë se do të kujdeset kundër kultit të produktivitetit, një kujtesë që është më e hershme sot, pasi ne shpesh e shpërdorojmë praninë në favor të produktivitetit, dhe përdor rutinën e famshme të përditshme të Darvinit për të shprehur mendimin e saj:
Darvini mund të punonte vetëm gjysmë ore në të njëjtën kohë; megjithatë në shumë gjysmë ore të zellshme ai hodhi përsëri themelet e filozofisë. Unë dëshiroj të kryej një detyrë të madhe dhe fisnike; por është detyra dhe gëzimi im kryesor të kryej detyra të përulura sikur të ishin të mëdha dhe fisnike. Është shërbimi im të mendoj se si mund t’i përmbush më së miri kërkesat që më bën çdo ditë dhe të gëzohem që të tjerët mund të bëjnë atë që unë nuk mundem.
Ajo e sheh optimizmin, si Italo Calvino për letërsinë, si një sipërmarrje kolektive, ajo mendon:
Unë e dua të mirën që bëjnë të tjerët; sepse veprimtaria e tyre është një siguri që mund të ndihmoj apo jo, e vërteta dhe e mira do të qëndrojnë të sigurta.
Megjithëse toni i saj ndonjëherë mund të duket se është tepër fetar në sipërfaqe, animi i Keller është mjaft filozofik, duke demonstruar se, jo ndryshe nga shkenca ka një cilësi shpirtërore, sipas saj optimizmi është një lloj feje laike:
Unë besoj dhe asgjë që ndodh nuk e prish besimin tim. Unë e njoh mirësinë e fuqisë që ne të gjithë adhurojmë si supreme – Rendi, Fati, Shpirti i Madh, Natyra, Zoti. Unë e njoh këtë fuqi në diell që i bën të gjitha gjërat të rriten dhe e mban jetën në këmbë. Bëj një mik të kësaj force të papërcaktuar dhe menjëherë ndihem i gëzuar, i guximshëm dhe i gatshëm për çdo gjë që qielli mund të dekretojë për mua. Kjo është feja ime e optimizmit.
[…]
Optimizmi i thellë, solemn, më duket, duhet të burojë nga ky besim i patundur në praninë e Zotit nga individi; jo një guvernator i largët, i paarritshëm i universit, por një Zot që është shumë pranë secilit prej nesh, i cili është i pranishëm jo vetëm në tokë, det dhe qiell, por edhe në çdo impuls të pastër e fisnik të zemrave tona, “burimi dhe qendra e të gjitha mendjeve, pika e tyre e vetme e pushimit.”
Në gjysmën e dytë të librit, Optimism Without, ajo bën një shtesë elokuente në këto përkufizime të dukshme të filozofisë dhe prek problemin e lashtë nëse ajo që ne e perceptojmë si realitet i jashtëm mund të jetë një iluzion:
Filozofia është historia e një personi shurdh-verbër të shkruar në masë. Nga bisedat e Sokratit e deri te Platoni, Berkeley dhe Kanti, filozofia regjistron përpjekjet e inteligjencës njerëzore, për t’u çliruar nga bota materiale e bllokuar dhe për të fluturuar në një univers idesh të pastra. Një person i shurdhër-verbër duhet të gjejë një kuptim të veçantë në Botën Ideale të Platonit. Këto gjëra që shihni, dëgjoni dhe prekni nuk janë realiteti i realiteteve, por manifestime të papërsosura të Idesë, Parimit, Shpirtërores; Ideja është e vërteta, pjesa tjetër është mashtrim.
Ashtu si regjisori legjendar Andrei Tarkovsky, i këshilloi të rinjtë të mësojnë të shijojnë shoqërinë e tyre, Keller argumenton për filozofinë si portë për të gjetur pasurinë në jetë pa lënë veten – një art edhe më i rëndësishëm në epokën e të jetuarit vetëm. Ajo shkruan se:
Vëllezërit e mi që gëzojnë përdorimin më të plotë të shqisave nuk janë të vetëdijshëm për ndonjë realitet që mund të mos jetë po aq i arritshëm në mendjen time. Filozofia i jep mendjes prerogativën për të parë të vërtetën dhe nuk na mban një mbretëri ku unë, që jam e verbër, dhe jo ndryshe nga ju që shihni. … Mua më dukej se filozofia ishte shkruar për ngushëllimin tim të veçantë, me ç’rast jam marrë vesh edhe me disa filozofë modernë, të cilët me sa duket mendojnë se unë isha si një rast eksperimental për mësimin e tyre të veçanta! Por në një masë të vogël zëri im i përvojës individuale bashkohet me deklaratën e filozofisë, se e mira është e vetmja botë dhe se bota është një botë shpirtërore. Është gjithashtu një univers ku rendi është Gjithçka, ku një logjikë e pandërprerë mban pjesët së bashku, ku distanca e përcakton veten si mosekzistencë, ku e keqja, siç thoshte Shën Agustini, është lajthitje, prandaj nuk është. Kuptimi i filozofisë për mua nuk janë vetëm parimet e saj, por edhe në izolimin e lumtur të shpjeguesve të saj të mëdhenj. Ata ishin të rrallët të botës, edhe kur, si Platoni ashtu edhe Leibnitz lëviznin në oborret dhe dhomat e saj. Për rrëmujën e jetës ata ishin të shurdhër dhe ishin të verbër ndaj shpërqendrimit dhe diversiteteve hutuese të saj. Të ulur vetëm, por jo në errësirë, ata mësuan të gjejnë gjithçka në vetvete…
Në një ndjenjë që Neil deGrasse Tyson do t’i bënte jehonë më shumë se një shekulli më vonë në rastin e tij të artikuluar, se pse vogëlsia jonë mes kozmosit duhet të jetë një burim sigurie dhe jo ankthi, Keller vëren:
Kështu nga filozofia mësoj se ne shohim vetëm hije dhe dimë vetëm pjesërisht dhe se të gjitha gjërat ndryshojnë; por mendja, mendja e pamposhtur, rrethon gjithë të vërtetën, përqafon universin ashtu siç është, i kthen hijet në realitete dhe i bën ndryshimet e trazuara të duken veçse momente në një heshtje të përjetshme, ose rreshta të shkurtra në temën e pafundme të përsosmërisë dhe të së keqes, por “Një ndalesë në rrugën drejt së mirës.” Ndonëse me dorën time kap vetëm një pjesë të vogël të universit, me shpirtin tim e shoh të tërën dhe në mendimin tim mund të rrethoj ligjet e dobishme me të cilat ai qeveriset. Besimi që frymëzon këto koncepte, më mësojnë të qëndroj i sigurt në jetën time, si në një fat dhe të më mbrojë nga dyshimet dhe frikërat spektrale. Keller argumenton Amerikën si një mekë optimizmi. E megjithatë, sado patriotike të jetë rasti i saj, një vështrim në gjendjen aktuale të gjendjes së vështirë të barazisë martesore, plagës së pabarabartë të të ardhurave dhe poshtërimit të betejave të emigrantëve (një nga të cilët jam unë) zbulon se sa më tej ne duhet të shkojmë për të përmbushur këtë ideal optimist:
Është e vërtetë, Amerika i është përkushtuar kryesisht zgjidhjes së problemeve materiale – thyerja e fushave, hapja e minierave, ujitja e shkretëtirave, shtrirja e kontinentit me hekurudha; por ajo po i bën këto gjëra në një mënyrë të re, duke edukuar njerëzit e saj, duke vënë në shërbim të nevojës së çdo njeriu çdo burim të aftësive njerëzore. Ajo po e shndërron pasurinë e saj industriale në edukimin e punëtorëve të saj, në mënyrë që njerëzit e pakualifikuar të mos kenë vend në jetën amerikane, në mënyrë që të gjithë njerëzit të sjellin mendjen dhe shpirtin nën kontrollin e materies. Fëmijët e saj nuk janë drogë dhe skllevër. E ka shpallur Kushtetuta dhe e ka konfirmuar fryma e institucioneve tona. Më të mirën që mund t’u mësojë toka, ata do të dinë. Ata do të mësojnë se nuk ka klasë të lartë në vendin e tyre dhe asnjë më të ulët
Amerika mund t’i bëjë të gjitha këto, dhe ende të jetë egoiste, të jetë ende një adhuruese e Mamonit. Por Amerika është shtëpia e bamirësisë si dhe e tregtisë. … Kush do ta masë simpatinë, aftësinë dhe inteligjencën, me të cilën ajo u shërben të gjithë atyre që vijnë tek ajo dhe pakëson valën gjithnjë e më të madhe të varfërisë, mjerimit dhe degradimit që çdo vit rrokulliset kundër portave të saj nga të gjitha kombet? Kur mendoj për të gjitha këto fakte, nuk mund të mos mendoj se, përkundrazi, Tolstoi dhe teoricienët e tjerë, lanë të kuptohej se është një gjë e shkëlqyer të jesh amerikan. Në Amerikë, optimisti gjen arsye të bollshme për besim në të tashmen dhe shpresë për të ardhmen, dhe kjo shpresë, ky besim, mund të shtrihet mbi të gjitha kombet e mëdha të tokës.
Më tej, ajo shton, “Është domethënëse që themeli i atij ligji është optimist” – dhe megjithatë çfarë më pesimiste është një ligj sesa një politikë imigracioni e bazuar në supozimin, se nëse lihen në duart e tyre, më shumë emigrantë do të bëjnë dëm sesa do bëj mirë, çfarë më të trishtuar se një politikë e ndërtuar mbi besimin, se dhënia e dashurisë, liria e barazisë do të rezultonte në shkatërrim dhe jo në dinjitet?
Megjithatë, disa nga pretendimet në dukje tepër optimiste të Keller janë konfirmuar që atëherë nga shkenca moderne – për shembull, rënia e dhunës, të cilën ajo e vëren me të drejtë:
Nëse e krahasojmë kohën tonë me të kaluarën, ne gjejmë në statistikat moderne një themel të fortë për një optimizëm të sigurt dhe dinamik botëror. Nën dyshimin, trazirat, materializmin që na rrethojnë, ende shkëlqen dhe djeg në jetën më të mirë të botës, një besim i palëkundur.
[…]
Gjatë pesëdhjetë viteve të fundit krimi është ulur. Vërtetë, të dhënat e sotme përmbajnë një listë më të gjatë të krimeve. Por statistikat tona janë më të plota dhe më të sakta se statistikat e kohëve të shkuara. Përveç kësaj, në listë ka shumë vepra të cilat gjysmë shekulli më parë nuk do të konsideroheshin si krime. Kjo tregon se ndërgjegjja publike është më e ndjeshme se kurrë.
Përkufizimi ynë i krimit është bërë më i rreptë, dënimi ynë ndaj tij është më i butë dhe më inteligjent. Ndjenja e vjetër e hakmarrjes është zhdukur kryesisht. Nuk është më sy për sy, dhëmb për dhëmb. Krimineli trajtohet si një i sëmurë. Ai është i kufizuar jo thjesht për ndëshkim, por sepse është një kërcënim për shoqërinë. Ndërsa ai është nën kufizim, ai trajtohet me kujdes njerëzor dhe i disiplinuar në mënyrë që mendja e tij të shërohet nga sëmundja e saj dhe ai do t’i rikthehet shoqërisë në gjendje të japë pjesën e tij të ppërkushtimit.
Duke reflektuar mbi marrëdhënien midis arsimit dhe jetës së mirë, Keller argumenton për zgjerimin e arsimit nga një model industrial i memorizimit përmendësh në nxitjen e “dijetarëve që mund të lidhin të palidhurin” . Megjithëse ky ideal, gjithashtu, është shumë larg realitetit sot, fjalët e Keller shkëlqejnë si një dritë udhëzuese e përjetshme për të aspiruar drejt:
Arsimi zgjerohet për të përfshirë të gjithë njerëzit dhe thellohet për të mësuar të gjitha të vërtetat. Studiuesit nuk kufizohen më në greqisht, latinisht dhe matematikë, por ata gjithashtu studiojnë shkencën që i shndërron ëndrrat e poetit, teorinë e matematikanit dhe trillimet e ekonomistit në anije, spitale dhe instrumente që mundësojnë një dorë të aftë për të kryer punën. Studenti i sotëm nuk pyetet nëse e ka mësuar gramatikën e tij. A është ai thjesht një makinë gramatikore, një katalog i thatë faktesh shkencore, apo ka fituar cilësitë e burrërisë? Mësimi i tij suprem është të përballet me pyetje të mëdha publike, të mbajë mendjen e tij mikpritëse ndaj ideve të reja dhe pikëpamjeve të reja të së vërtetës, të rivendosë idealet më të bukura që janë humbur nga sytë në luftën për pasuri dhe të promovojë drejtësinë midis njeriut dhe njeriut. Ai mëson se mund të ketë zëvendësues për punën njerëzore – kuaj-fuqi, makineri dhe libra; por “nuk ka zëvendësues për arsyen e shëndoshë, durimin, integritetin, guximin.”
Në një mendim, filozofia Judith Butler, do të vinte e dyta në fjalimin e saj fantastik të fillimit të fundit, mbi vlerën e shkencave humane si një mjet ndjeshmërie, Keller argumenton:
Rezultati më i lartë i edukimit është toleranca. Shumë kohë më parë njerëzit luftuan dhe vdiqën për besimin e tyre; por u deshën shumë kohë për t’u mësuar atyre llojin tjetër të guximit – guximin për të njohur besimet e vëllezërve të tyre dhe të drejtat e tyre të ndërgjegjes. Toleranca është parimi i parë i bashkësisë; është fryma që ruan më të mirën që mendojnë të gjithë njerëzit. Asnjë humbje nga përmbytjet dhe rrufetë, asnjë shkatërrim i qyteteve dhe tempujve nga forcat armiqësore të natyrës, nuk e ka privuar njeriun nga kaq shumë jetë dhe impulse fisnike, sa ato që i ka shkatërruar intoleranca e tij.
“Sado e madhe të jetë errësira, ne duhet të japim dritën tonë,” pohoi në mënyrë të paharrueshme Stanley Kubrick dhe është e vështirë të mos shohësh në fjalët e tij një jehonë të trashëgimisë së Keller. Ajo parashikon thelbin e konceptit themelor të Martin Seligman për optimizmin e mësuar dhe shkruan:
Testi i të gjitha besimeve është efekti i tyre praktik në jetë. Nëse është e vërtetë që optimizmi e shtyn botën përpara dhe pesimizmi e vonon atë, atëherë është e rrezikshme të propagandosh një filozofi pesimiste. Ai që beson se dhimbja në botë e tejkalon gëzimin dhe shpreh atë bindje të pakënaqur, vetëm sa e shton dhimbjen. … Jeta është një fushëbetejë të drejtash dhe e drejta do të përparojë nëse qëndrojmë pranë armëve tona.
Le të pushtojë mendjen një herë pesimizmi dhe jeta është e gjitha e turbullt, e gjithë kotësia dhe shqetësimi i shpirtit. … Nëse e shikoja jetën time nga këndvështrimi i pesimistit, do të zhbëhesha. Më kot duhet të kërkoj dritën që nuk më shkon në sy dhe muzikën që nuk më kumbon në vesh. Unë duhet të lutem natë e ditë dhe kurrë të mos ngopem. Unë duhet të ulem e ndarë në vetmi të tmerrshme, një pre e frikës dhe e dëshpërimit. Por duke qenë se e konsideroj si detyrë për veten dhe për të tjerët të jem e lumtur, shpëtoj nga një mjerim më i keq se çdo privim fizik.
Në pjesën e fundit dhe më praktike të librit, Praktika e Optimizmit , Keller nxit:
Kush do të guxojë të lejojë që paaftësia e tij për shpresë apo mirësi të hedhë hije mbi guximin e atyre që mbajnë barrat e tyre sikur të ishin privilegje? Optimisti nuk mund të tërhiqet, nuk mund të lëkundet; sepse ai e di se fqinji i tij do të pengohet nga dështimi i tij për të mbajtur rreshtin. Prandaj ai do të mbajë vendin e tij pa frikë dhe do të kujtojë detyrën e heshtjes. Secilës zemër i mjafton pikëllimi i saj. Ai do të marrë kthetrat e hekurta të rrethanave në dorë dhe do t’i përdorë ato si mjete për të shkëputur pengesën që i bllokon rrugën. Ai do të punojë sikur vetëm prej tij të varej krijimi i qiellit dhe i tokës.
Ajo i kthehet edhe një herë nocionit të optimizmit si një e mirë kolektive dhe jo thjesht një zgjedhje individuale, madje edhe një pasuri kombëtare:
Çdo optimist ecën së bashku me përparimin dhe e përshpejton atë, ndërsa çdo pesimist do t’i mbante botët në vend. Pasoja e pesimizmit në jetën e një kombi është e njëjtë si në jetën e individit. Pesimizmi vret instinktin që i nxit njerëzit të luftojnë kundër varfërisë, injorancës dhe krimit dhe thajnë të gjitha burimet e gëzimit në botë.
[…]
Optimizmi është besimi që çon në arritje; asgjë nuk mund të bëhet pa shpresë.
Në një koment gjithnjë e më të hershëm në epokën tonë të sensacionalizmit nxitës të frikës në lajme – një vërejtje EB White, do të vinte në dy dekada më vonë duke argumentuar se një shkrimtar “duhet të priret t’i ngrejë njerëzit lart, jo t’i ulë ata” – Keller tregon për përgjegjësia e shtypit për të mbajtur pjesën e tij në këtë ndërmarrje kolektive:
Gazetat tona duhet ta mbajnë mend këtë. Shtypi është foltorja e botës moderne dhe nga predikuesit që e mbushin varet shumë. Nëse protesta e shtypit kundër masave të padrejta do të sjellë dobi, atëherë për nëntëdhjetë e nëntë ditë fjala e predikuesit duhet të jetë plot gjallëri dhe gëzim, në mënyrë që në ditën e njëqindtë zëri i kritikës të jetë njëqind herë i fortë.
Keller përfundon me një notë besimi të pashuar në shpirtin njerëzor dhe shpresën e përjetshme për të ardhmen e botës sonë:
Ndërsa qëndroj në rrezet e diellit, me një optimizëm të sinqertë, imagjinata ime “pikturon triumfe edhe më të lavdishëm mbi perden e reve të së ardhmes”. Nga lufta e ashpër dhe trazirat e sistemeve dhe fuqive kundërshtare, unë shoh që dalëngadalë shfaqet një epokë më e ndritshme shpirtërore – një epokë në të cilën nuk do të ketë Angli, Francë, Gjermani, Amerikë, asnjë popull apo atë, por një familje, raca njerëzore; një ligj, paqe; një nevojë, harmoni; një do të thotë, përpjekje…
https://www.themarginalian.org
